Прощая ближнего, мы возвращаемся в Рай

Совсем скоро мы вступим в Великий пост. Интересно, что перед Великим постом мы вспоминаем два самых важных события в истории человечества. За неделю до поста мы вспоминаем последнее событие, венец истории – Страшный Суд. А перед самым постом, в Прощеное воскресенье мы, наоборот, возвращаемся к самому началу истории мира. Ведь Прощеное воскресенье по-другому называется Адамово изгнание. Мы вспоминаем, как Адам был изгнан из Рая и так началась жизнь человечества на земле. На богослужении в этот день мы словно вновь оказываемся при райских дверях, слышим шум райских кущ, которые были нам родными и утешали нас, пока мы не пали и не были изгнаны из Рая.

Так, в течение года, от начала Великого поста до предпоследнего воскресенья перед Великим постом мы созерцаем весь путь человечества – от падения Адама до Страшного Суда.

И мы, конечно, не должны быть просто зрителями. Для чего Церковь показывает нам всю историю человечества? Для того чтобы мы из всех путей человеческих выбрали тот единственно верный, который возвращает человека в Рай. И чтобы мы шли по этому пути, а не просто смотрели на него со стороны.

Что же это за путь предлагает нам Церковь? Если сказать кратко – это путь Христа. Адам после грехопадения не мог сам, своими силами вернуться в Рай. Он был разбит, обессилен, все его естество исказилось от греха. И нужен был Новый Адам, Который совершил бы вместо него путь от земли на небо и вместе с Собой поднял бы и Адама. Как мы знаем, Новым Адамом стал Христос. И Он показывает нам путь, которым все мы призваны пройти.

Все, что сделал Христос, нужно совершить и нам. И речь, конечно, не о Его чудесах и поучениях. Путь Христа, который нам нужно повторить, – это путь кротости и смирения, путь любви, которая прощает и любит, несмотря ни на что.

И этот путь мы начнем в день Адамова изгнания, который иначе называется Прощеным воскресеньем. Мы будем испрашивать друг у друга прощения и стараться всех простить, со всеми внутренне примириться. И так мы, можно сказать, ухватимся за руку Христову и вместе с Ним начнем путь Великого поста. Ведь именно тогда, когда мы прощаем ближнего, мы приближаемся к Богу, начинаем понимать, какой Он – наш Господь. Преподобный Марк Подвижник так говорит об этом: «Простить согрешившему против нас – в этом заключается истинное боговедение».

Эти слова могут показаться немного сложными, но как они верны! Все мы стремимся приобрести боговедение, то есть стремимся познать Бога не в теории, не по книгам, а опытно. Для этого мы ходим в храм, читаем Священное Писание, произносим молитву. Через все это мы стремимся прикоснуться ко Христу, ощутить Его в своей душе. Но все эти усилия могут оказаться напрасными, если мы при этом не хотим прощать наших ближних. Почему?

Потому что Бог есть любовь, Христос есть любовь. И понять Христа, ощутить Его мы можем, только если сами любим, или, по крайней мере, сильно желаем любить, всё делаем для того, чтобы научиться любить, как Христос, – а значит стараемся и прощать, как Христос.

Поэтому преподобный Марк Подвижник и говорит: «Простить согрешившему против нас – в этом заключается истинное боговедение».

И дальше он произносит очень важные слова: «Прощением ближнего доказывается вера наша во Христа. Через это мы можем взять крест свой и последовать Христу».

Смотрите, какие глубокие истины! Действительно, прощением ближнего доказывается наша вера во Христа. Верим ли мы, что Христос любит каждого человека, что для Христа каждый человек – это целый огромный мир, живая душа, за которую стóит пострадать и умереть? Если мы в это верим, то и мы стараемся так же смотреть на любого человека и не судим его строго. А если мы смотрим на людей иначе, если мы их осуждаем, не прощаем, то это значит, что вера наша еще не коснулась самой глубины нашего сердца, не переродила нас. Вера наша неглубокая, поверхностная. Подлинная же вера начинается с прощения ближнего, которого возлюбил Христос.

И вот что еще важно: когда мы решаемся прощать всякого ближнего, что бы он ни делал, – мы тем самым берем свой крест и следуем за Христом. И нести этот крест – не значит просто молча терпеть ближнего, стиснув зубы. Нет, суть прощения состоит в том, что мы внутренне распинаем в себе всякую неприязнь, злобу, обиду, вступаем в смертельную схватку со своим эгоизмом. Вот это действительно крест и распятие! И именно такое распятие ведет к внутреннему воскресению, к освобождению. Ради этого, собственно, и пришел Христос.

Все мы носим в себе последствия грехопадения Адама, то есть носим в себе страсти, главная из которых гордость. И выражается это как раз в том, что мы не можем принять ближнего, судим его, обижаемся. И Христос пришел, чтобы избавить нас от всего этого: от власти греха, от жесткости сердца, от эгоцентризма, который не дает нам увидеть по-настоящему другого человека. Христос пришел нам помочь вернуться к нашему естеству, которое есть любовь. И Он все для этого сделал.

Но требуется и наш подвиг, который как раз и заключается в том, чтобы внутренне не соглашаться с чувствами и помыслами против ближнего, как бы распинать их. Об этом говорит преподобный Исайя Отшельник: «Всякий крестившийся призван распять в себе то злое и неестественное, что вошло в Адама после грехопадения».

Злым и неестественным он называет страсти, в том числе нелюбовь, неприязнь к ближнему. Все это неестественно для человека, это некий глубокий недуг, отвратительная язва, возникшая после грехопадения Адама.

И дальше авва Исайя говорит: «Надлежит уму мужественно подвизаться и возненавидеть все неестественное, и враждовать против этого горчайшею ненавистью до конца».

Смотрите, как сильно он выражается! Надлежит нашему уму возненавидеть осуждение, непрощение и враждовать против них горчайшей ненавистью до конца.

И он не зря так говорит. Привычка осуждать, не прощать, копить обиды – это без всякого преувеличения смертельно опасный недуг. Если его не возненавидеть, не стараться всеми силами от него избавиться, то он может привести к душевной смерти.

Преподобный Варсонофий Оптинский приводил один страшный пример. Он рассуждал о любви и смирении и говорил, что без них человек не может спастись. И вот как он размышлял: «Две добродетели необходимы в деле спасения: одна — любовь, другая — смирение. Без этих двух добродетелей не только умная молитва, но и само спасение невозможно. Ведь вот Лев Толстой – как он ужасно кончил! А ведь раньше был религиозный человек, молебны заказывал, молился со слезами – все, казалось, было. Одного не было: смирения. Любил осуждать других, не умел прощать людских недостатков. Заговорили с ним об одном соседе.

– Что вы, – говорит Толстой, – да разве он человек?

Ему отвечают:

– А то как же, конечно, человек!

А он опять:

– Нет, нельзя его человеком назвать.

– Да почему?

Толстой отвечает:

– Он безбожник, в церковь не ходит, в Бога не верит, разве это человек?

А старая нянюшка говорит ему:

– Левушка, не осуждай их; ну пусть они как знают, а ты их не суди, тебе-то что? Сам за собою смотри.

Но не мог он переделать себя и плохо кончил».

Так говорил преподобный Варсонофий. И все мы знаем, чем кончил Лев Толстой: богохульством, ересью и отлучением от Церкви. Мог ли он предполагать, что дойдет до такого? Это произошло незаметно, постепенно. А началось все с осуждения, с того, что человек утратил дух Христов – дух смирения и любви.

Поэтому ни в коем случае нельзя легкомысленно относиться к помыслам осуждения, а тем более обиды и злопамятства. Как говорит авва Исайя, «надлежит подвизаться в труде и поте, сокровенно в сердце, против томящего тебя помысла досады и огорчения на ближнего, чтоб не попустить стреле его уязвить сердце твое».

Каждый день нам нужно сокровенно в сердце совершать подвиг, трудиться в молитве Иисусовой изо всех сил, проливая пот и кровь, чтобы помыслы против ближнего не укрепились в нашем сердце, не отравили нас своим ядом.

В другом своем поучении авва Исайя перечисляет разные помыслы, которые могут возникать у нас против ближних и тоже использует очень сильные выражения, чтобы описать, как нужно с ними бороться. Вот как он пишет: «Когда мы увидим, что враги окружили нас своим вселукавством и не дают сдержать гнева на ближнего, сделавшего что-то недолжное, или слово ближнего делают для нас ядом, или побуждают нас уничижить слово другого, или внушают полагать различие между братиями, говоря: “Этот хорош, а тот худ”…»

Вот, авва Исайя перечисляет как будто бы обыденные помыслы, в которых мы часто не видим ничего особенного, они кажутся нам объективными, как будто бы даже естественными. Например, сделал кто-то нечто недолжное. И для нас как будто бы естественно ощутить праведный гнев. Или сказали нам неприятное слово, а для нас это яд, горечь, мы думаем с огорчением: «Как он мог такое сказать? У него совсем нет любви и чуткости». Или мы смотрим на людей и видим, что один человек добродетельный, а у другого есть грехи, пороки. Мы не осуждаем, нет, мы просто объективно видим, что один хорош, а другой худ.

Но вот, обо всех этих объективных помыслах авва Исайя говорит как о страшных врагах, которые могут причинить нам смерть. И он призывает нас, чтобы мы, когда приступят к нам такие помыслы, взывали, мысленно кричали ко Господу изо всех сил, чтобы Он избавил нас от них. Вот как пишет авва Исайя: «Когда окружат нас такие помыслы, да не возмалодушествуем, но паче да воззовем в крепости сердца, как Давид, говоря: “Господь защититель живота моего! Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое; аще востанет на мя брань, на Него аз уповаю”».

Конечно, не обязательно произносить именно такие слова. Суть в том, чтобы мы понимали, как отвратительны эти помыслы, отрекались от них, как от врагов, и с силой, с верой взывали ко Господу.

И авва Исайя призывает нас не малодушествовать, если эти помыслы будут приходить вновь. Наша гордость, может быть, еще не раз будет порождать их, но главное, чтобы мы с ними не соглашались, вели борьбу. Тогда наша душа будет постепенно освобождаться, смиряться и преуспевать в любви.

Старец Ефрем Аризонский прекрасно описывает, как это происходит: «Гордость и эгоизм — это два великих недуга, которыми сковано сердце каждого человека и которые ежедневно причиняют нам большие страдания.

Например, брат смутил нас, сказал неприятное слово – и мы начинаем страдать. Шип уколол, задел старую рану — отсюда боль, скорбь и протест. Не было бы открытой раны эгоизма и гордости — не было бы и боли.

Или, например, идет брат, встречает по дороге другого брата, и ему приходит помысел: “Брат отчего-то не посмотрел на меня, не стал говорить. Судя по виду, он что-то имеет против меня”. И помысел начинает протестовать, говорить, что брат поступил неправильно, что он будто бы одержим гордостью и так далее. Все это можно победить и преодолеть, сказав себе: “Ради любви ко Христу моя гордость должна смириться, а эгоизм сокрушиться”.

Через такое сопротивление неправому помыслу происходит исцеление сердца. Каждый раз исторгается небольшой корешок эгоизма. Конечно, это больно, но если мы претерпим эту борьбу, то она в итоге принесет нам отдохновение от страстей и откроет свободный вход в Рай».

Вот так прекрасно, вдохновенно говорит старец Ефрем. Действительно, не будем бояться этой борьбы. Она целительна для нас. Начнем с того, что внутренне попросим у всех прощения и постараемся всех простить. Признáем, что никакой наш гнев или обида на ближнего не бывают праведными и будем бороться с греховными помыслами и чувствами, будем призывать Христа. Так начнется наше исцеление от всех страстей и возвращение в Рай.

И хочу всем нам пожелать, чтобы во время Великого поста мы подвизались подвигом добрым: не боялись потерпеть что-то от ближних, всегда их оправдывали, отвергали ядовитые помыслы осуждения и так хранили мир в своем сердце и друг с другом.

С таким настроем мы встретим святую седмицу Страстей Христовых и светлое Воскресение не как отстраненные зрители, а как сопричастники Христу, близкие Ему. Как говорит преподобный Исайя Отшельник, словами которого я хочу завершить эту беседу: «Блажен распявшийся, умерший, погребенный и воскресший. Он увидит, что живет по естеству Иисуса и следует святым стопам Его. Черты Христа суть смиренномудрие, прощение, мир, перенесение поношений, небоязнь наветов злобствующих, а самое великое – это долготерпение к людям в кротости. Человек, достигший сего, явно показывает, что он брат Иисуса, Коему подобает слава и поклонение, во веки веков. Аминь».