Мы созданы для радости. Беседа матушки Домники

Сегодня мы с вами поговорим об одной важной добродетели. Эта добродетель так же необходима для нас, как, например, послушание или духовная ревность, или целомудрие. Преподобный Нил Синайский призывает, чтобы мы начертали эту добродетель в своем сердце, как некий закон. И именно эта добродетель роднит монахов с ангелами – ради нее нас называют ангельским чином. Давайте теперь подумаем: что это за добродетель? Что отличает как ангелов, так и монахов? Любовь к Богу? Да. Молитва? Да. Но есть еще одна добродетель, особенная.

«Востеки мыслию и созерцай ангельское состояние», – призывает нас святой Василий Великий. Какое же это состояние? Как назвать его? Не иначе, как только – радость неизглаголанная. «Прилично ли ангелам что иное?» – восклицает святой Василий. Можно ли представить, чтобы ангелы плакали? Чтобы они огорчались, скорбели, тяготились, мучились разнообразными проблемами? Что делают ангелы? Они не делают ничего иного, как только радуются и ликуют, «потому что удостоены предстоять Богу и наслаждаться неизреченною красотою славы Создавшего нас».

Радость – это естественное состояние ангелов, и радость – это особенная, отличительная черта монахов, уподобляющихся ангелам в житии. Монахи – самые радостные люди на земле! И, как говорит старец Емилиан, единственное доказательство того, что мы принадлежим к чину монашествующих, – это радость неизглаголанная.

Сегодня я нарочно не буду касаться других монашеских добродетелей – таких, как терпение, смирение, память смертная, – которые помогают нам на пути к Царствию Небесному. Но я буду говорить только о радости, которая уже здесь на земле делает нас участниками духовного состояния Царствия Божия.

Ведь что такое Царствие Божие? Апостол возвещает нам: «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе».

Сам Бог пребывает в радости, и радость Его совершенна. А человек – образ Божий, и его предназначение – тоже пребывать в радости.

Господь говорил Своим ученикам: «Да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна». Затем, обращаясь к Отцу, Он сказал: «Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную».

Видите, как говорит Господь – «радость Моя совершенная»! По слову святителя Иоанна Златоуста, «подобно тому, как бесконечен Бог, так и радость, которая исходит от Бога, бесконечна; она всегда течет, всегда цветет и никогда не иссякает».

Именно такой радости желает нам Господь: «Да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна».

И неслучайно первое слово, какое сказал Христос после Своего воскресения, обратившись к женам-мироносицам, – это слово было: «Радуйтесь!».

Но если человек создан для радости, то почему же в мире так мало радующихся людей? Как замечает старец Емилиан, «сегодня не найдешь человека радостного, то есть человека естественного. Радость редка, но это не значит, что она представляет собой что-то необычайное. Нет, она естественна, как естественно, например, зрение. Но люди привыкли к несчастью, обману, греху. Они разуверились в радости и отрицают Бога в повседневной жизни».

Мы же пришли в монастырь, чтобы вернуть себе радость, вернуть себе свое естество.

Само чинопоследование монашеского пострига возвещает о том, что монашеское житие исполнено радости и блаженства. «Добрым делом и блаженным» именуется иночество в самом начале пострига, «радуйся!» – призывает игумен постригаемую сестру в конце всех обетов и затем обещает ей, что Господь денно и нощно будет «веселить» ее сердце. Одно из монашеских одеяний, ряса, именуется «одеждой веселия и радости духовныя». Наконец, вспомним: какие слова произносятся, когда совершается полное облачение в схиму – высшую степень монашества? «Да возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения и одеждею веселия одея мя». Радость пронизывает все монашеское житие, радость венчает его!

Преподобный Варсонофий Оптинский объясняет, почему это так: «Монашество дает ключ ко внутренней жизни. Блаженство внутри нас, надо только открыть его». Если мы правильно подвизаемся, то радость наполняет наше сердце и становится законом нашей жизни – иначе быть не может! Потому и преподобный Нил Синайский говорит: «В сердце нашем написанным законом да будет радость мирная».

Святитель Феофан Затворник замечает: «Радость в духе – всегдашняя спутница христиан, и среди лишений произвольных, и среди страданий невольных. Как обличительно для нас отсутствие радости духовной! Ибо это несомненный знак того, что наше христианство очень недостаточно, то есть многого в нем недостает. Больше всего радость сию подсекает то, что нет усердия, вяла жизнь, живем кое-как, переваливаемся с ноги на ногу».

А преподобный Анатолий Оптинский выражается еще более ясно и кратко: «Монах должен быть всегда весел. Если не так, он живет не по-монашески».

Конечно, у нас бывают разные моменты в духовной жизни: могут быть и скорби, и печали, и огорчения – это даже неизбежно. Но все равно мир и радость должны преобладать, и нам нужно за это бороться. Уточню, что мы говорим о радости не в обычном мирском понимании. Не о той радости, которая выражается в приподнятом настроении, смехе, улыбках и которая проистекает исключительно от мирских или даже греховных причин, например, от удовлетворенного тщеславия.

Мы говорим о радости духовной. А она может выражаться не только как веселое расположение, но и как духовная бодрость, и как сила терпеть всё находящее, и как ревность к добродетели, и как внутренняя собранность, и как особое мирное состояние.

Радость – это залог нашего духовного преуспеяния, это наша пища. Преподобный Нил Синайский так и говорит: «Радость – подвизающихся пища». Как нельзя жить без пищи, так монах не может прилежать духовным подвигам, если не имеет радости.

«Радуйтесь всегда в Господе, и паки реку: радуйтесь!» – вновь и вновь повторяет апостол. И это не просто приветствие, это его завет всем нам, завет, который мы должны исполнять, как одну из заповедей! Как мы следим за тем, чтобы в сердце нашем не возникали блудные помыслы или помыслы гнева, тщеславия, так же нам нужно следить за тем, чтобы в нашем сердце всегда был радостотворный мир.

Мне сейчас вспоминается, как живо воспринимал апостольский призыв к радости отец Андрей. Однажды, когда мы были у него в Александровке, он предложил нам пособороваться – а было уже лето. Мы сказали, что соборовались Великим постом, а отец Андрей говорит: «Ну и что, плохо, что ли, в баньке лишний раз помыться?». Мы соборовались в маленьком храме, недавно построенном, отец Андрей служил, и вот он с такой живостью вникал во все слова чинопоследования, так они на него воздействовали, что один раз он даже не мог сдержать своих чувств, остановился и сказал: «Послушайте, как это прекрасно! Ведь человек создан для радости, для блаженства!». Я не помню, какие именно слова произвели на него такое впечатление, но мне врезалось в память, с каким искренним чувством он это сказал, не в силах удержать это в себе, желая поделиться.

И мне хотелось бы, чтобы в сердце каждой из нас тоже утвердилась эта истина: мы созданы для радости. И Бог всё дал нам для этого. Он весь мир сотворил таким, чтобы человек радовался. В особенности в монастыре, словно в райском саду, повсюду бьют источники чистой радости. Что бы ни случилось, в каких бы обстоятельствах мы ни оказались, какие бы неприятности и трудности нас не одолевали, мы всегда можем черпать из этих источников – и всегда, еще раз повторю, всегда радоваться.

Давайте теперь обойдем наш райский сад, полюбуемся этими источниками.

О монастырях часто думают, будто здесь не позволено радоваться простым вещам – красоте природы, доброте ближних и другим земным благам. Но мы с вами знаем, что в нашем райском саду есть этот источник радости и здесь он даже более чист и сладок. Простые радости нужны нам – для отдохновения, для смирения, для благодарения. Вспомним случай из жития апостола Иоанна Богослова, о котором повествует преподобный Иоанн Кассиан Римлянин:

«Говорят, что блаженный евангелист Иоанн как-то раз нежно гладил руками куропатку и вдруг увидел идущего к нему охотника. Тот, удивившись, что муж такой высокоуважаемый, славный, унижал себя до такой маловажной, низкой забавы, спросил: “Ты ли тот Иоанн, о котором громкая, знаменитая слава и во мне возбудила сильное желание узнать тебя? Для чего же ты занимаешься такими пустыми забавами?” Блаженный Иоанн спросил его: “Что это ты носишь в своей руке?”. “Лук”, – отвечал охотник. Святой Иоанн спросил: “Для чего же ты носишь его не всегда натянутым?”. Тот отвечал: “Нельзя, — чтобы он не сделался негодным. Когда понадобится сильнее пустить стрелы в какого-либо зверя, то, потеряв упругость от чрезмерной, постоянной натянутости, он не сможет послать стрелу с должной силою”. Блаженный Иоанн сказал: “Не соблазняйся же, юноша, и этим маловажным и кратким отдохновением нашей души, которая, если иногда не облегчать напряжения ее, ослабеет от непрерывной натянутости и не сможет споспешествовать добродетели духа, когда потребует необходимость”».

Утешение земными благами полезно душе, когда совершается с простотой, разумной умеренностью и, главное, с благодарением Богу, с памятованием о Нем. Старец Емилиан пишет: «Что может доставить тебе радость? Радость может дать улыбка ближнего, его ласка, похвала, но может доставить ее и досаждение от ближнего, потому что оно делает тебя героем пред Богом. Радость доставляют горы, радость доставляет цветок, радость дает обыкновенный свет, радость дает и самая малая молитва, радость доставляет всякая надежда – всё, даже сон дает радость. Бог наполнил мир всем, что может дать тебе радость. А от этой радости ты можешь взойти к большим ее степеням, достигнуть более полной, а затем и совершенной радости, которая есть Сам Христос».

Какие еще источники радости есть в нашем райском саду? Может быть, вы удивитесь, но наш сад устроен таким образом, что источником радости бывают даже скорби и искушения.

У преподобного Исаака Сирина есть замечательные слова: «Прежде искушений человек молится Богу как чужой кто. Когда же входит в искушения по любви к Богу и не допускает в себе изменения, тогда вменяется у Бога как бы имеющий Его (то есть Господа) должником своим и как искренний друг».

Когда мы среди скорбей, мы особенно прилежим молитве, и Господь постоянно утешает нас как Своих искренних друзей. Скорби и искушения не позволяют нам расслабиться, держат нас в здоровом духовном напряжении. И как это ни парадоксально прозвучит, без скорбей мы даже и вовсе не могли бы радоваться – мы были бы не способны к радости, как не способны ходить по горам и плавать в море изнеженные, больные люди.

Для настоящего монаха скорбь, искушение – это один из видов радости, некий трудный, но интересный и важный экзамен. Как говорит святой Василий Великий, человек, любящий Бога, радуется в искушениях, и «то, что скорбно для других, лишь увеличивает его веселие». Старец Емилиан дополняет его слова: «Прилепившаяся ко Господу душа любую скорбь признает, понимает, толкует и принимает как любовь Божию, преодолевает все трудности и еще более радуется».

Обратите внимание: в этом весь секрет – любую скорбь принимать как любовь Божию, с благодарностью. Благодарность – это еще один источник радости, источник, дающий нам необыкновенную жизненную силу!

Старец Емилиан говорит: «Когда человек за все благодарит Бога, то даже в бедствиях он чувствует настоящее веселие, потому что во всем видит перст Божий. Благодарный человек вооружен щитом, в который стрелы ударяют и падают, не доставляя никакого вреда. Ты слышишь гром и благодаришь Бога, потому что знаешь, что идет живительный дождь, после которого земля расцветет. Так и в скорби благодари Бога – потому что приближается момент, когда Бог приклонится к тебе и ты будешь затоплен ливнем божественной благодати».

Святитель Иоанн Злаутост восклицает: «Не может быть, чтобы человек благодарящий страдал! [Потому что благодарением посрамляется дьявол, от которого всякое страдание]. Как пес, стоя у стола и видя, что человек, вкушающий пищу, часто бросает ему что-нибудь из лежащего на столе, – остается тут безотлучно; если же, постоявши раз и два раза, не получит ничего, то отходит прочь, как пристававший тщетно и напрасно; так и дьявол постоянно стоит перед нами с открытой пастью. Если бросишь ему, как псу, богохульное слово, то он схватив его, опять приступит; если же всегда будешь благодарить Бога, то уморишь его голодом и скоро заставишь отбежать. Но ты не можешь молчать, страдая от горести? И я не запрещаю тебе говорить, но вместо хулы – благодарение, вместо ропота – благословение. Исповедуйся Господу, молясь – (а вы все знаете, что есть особая молитва для благодарения: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, слава Тебе!»), – и от этого твоя скорбь исчезнет, так как дьявол отбежит, а помощь Божия приблизится».

Еще один поистине чудотворный, цельбоносный источник – это монашеские подвиги и добрые дела. Любая сестра, в любом устроении и состоянии духа, обязательно чувствует радость, когда прибегает к нему. И если земные блага не всегда могут нас радовать, то подвиги и добрые дела утешают всегда и пожигают любую печаль и огорчение.

Святитель Иоанн Златоуст объясняет: «Всякая мирская вещь легко повреждается и не может доставить нам прочного удовольствия; но благочестие и доблесть душевная – совсем другое дело. Если подашь милостыню – никто не может отнять у тебя этого доброго дела. Пусть нападут со всех сторон войска: они не могут отнять приобретения, сокрытого на небе; нет, радость эта остается навсегда. Если будешь совершать постоянные и прилежные молитвы – никто не может похитить плода их, потому что этот плод утвердился корнем в небесах и безопасен от всякого повреждения. Если терпеливо перенесешь злословие, если на зло ответишь добром – эти добрые дела останутся навсегда, и радости от них никто не отнимет, но всякий раз, как вспомнишь о них, будешь радоваться, веселиться и вкушать великое удовольствие».

Совершая монашеские подвиги и добрые дела, мы открываем для себя нетленные, неиссякаемые источники на небесах, постоянно орошающие нашу душу радостью. А в особенности изобильно источают радость добрые дела по отношению к ближним. Малейшая услуга сестре может вывести нас даже из самого тяжкого состояния, даже из отчаяния. Зачитаю пример из жизни одного афонского монаха: «Это случилось с ним, когда он еще был в миру. Сын весьма богатых родителей и рано осиротевший, он в окружении дурных друзей встал на путь порока. В чаду распутных увлечений на него напала неизъяснимая смертельная тоска, которая стала настолько невыносимой, что он решил застрелиться. За день до того Сибиряков (такова была его фамилия) задумал сделать предсмертное распоряжение об имуществе. В связи с этим ему необходимо было побывать в Государственном банке. Когда ему подали экипаж, он, выходя на парадное крыльцо, заметил вблизи подъезда молодую женщину, бедную, исхудавшую от голода, в рубище. Держа ребенка на руках, она грустно просила о помощи. Бедность и страдальческое лицо женщины тронули Сибирякова до глубины души. Отдав ей все наличные деньги, он, садясь в экипаж, подумал: “Разве велика моя помощь бедной? Ей хватит этих денег не больше чем на два месяца. Обеспечу я ее и ребенка на всю их жизнь. Пусть поминают мою душу”. Отъезжая от крыльца, он издали крикнул ей: “Часа через два или три приди сюда. Я еще тебе помогу”, – и уехал. Когда он произносил эти слова, его сердце неожиданно наполнилось ощущением столь сильной неземной радости, какой он никогда прежде не испытывал. Проезжая мимо Казанского собора, он вспомнил, как часто привозила его сюда мать к иконе Божией Матери, и у него появилось непреодолимое желание помолиться в соборе. Оставив экипаж, он вошел в храм и, склонив колена перед чудотворной иконой, долго-долго плакал, и слезы облегчали его сердце. Наконец, он поднялся от иконы и, выходя из Казанского собора, почувствовал себя совершенно обновленным душой. В банк для окончания своих дел он не поехал. Отчаянные мысли в нем вовсе исчезли. Напротив, жизнь для него стала теперь настолько дорога, что он почувствовал в ней неоценимое сокровище. Приближаясь к подъезду своего дома, он еще издалека увидел ту бедную женщину с ребенком, которой обещал помочь, и рад был видеть ее, как Самого Христа. Она явилась причиной его душевного воскресения. Обеспечив ее и ребенка на всю жизнь, он опустил их с миром, прося молитвенно помнить его до конца. Опасаясь влияния прежних друзей, Сибиряков быстро ликвидировал все свои дела в северной столице и вскоре выехал на Афонскую Гору».

Недаром говорится, что ближний – это наше спасение. Когда мы помогаем ближним, то сердце наше смягчается и обретает способность радоваться. Даже в тяжкой скорби, когда мы сильно поддаемся унынию или гневу, какая-нибудь незначительная помощь другой сестре может совершенно изменить наше состояние. Поэтому если нас просят о помощи, будем радоваться, как радуется человек, который за ничтожную цену приобретает сокровище.

Есть еще одно монашеское делание, очень важное, которое является для нас неиссякаемым источником радости. Можно было бы провести отдельную беседу о том, какую радость оно нам приносит. Это делание – покаяние. Часто мы впадаем в такую ошибку – нам кажется, будто покаяние по сути своей смешано с горечью, будто оно совершенно лишено радости. На прошлой беседе одна сестра задала вопрос: «Как можно мне радоваться, если я вижу свои грехи?». Но я хочу, чтобы вы поняли, осознали всей душой, что, когда мы видим свои грехи, нам не только можно, но и должно радоваться. Радость происходит именно от покаяния.

Конечно, нужно оговориться, что в тот момент, когда мы согрешаем, мы не можем не огорчиться – было бы нелепо утверждать обратное. Грех отторгает душу от Бога, лишает ее радости, вводит в нее печаль. Собственно грех – это единственная причина для печали. Житейские невзгоды, разные неудачи и обиды от людей – все это не разлучает нас с Богом. Только грех производит такое страшное действие, и душа естественно омрачается, опечаливается.

Но очень важно для нас, жизненно необходимо – не допускать, чтобы эта печаль осталась в нашей душе надолго! Мы должны понимать, что это неестественное, неправильное состояние, что это действие греха – и покаянием стараться выйти из этого состояния и вернуть себе радость.

Вспомним два примера из Священного Писания. В обоих случаях люди согрешили, но они отнеслись по-разному к своему греху, и один из них – погиб, а другой – обрел спасение. Первый пример – Каин. Он согрешил завистью. Когда Господь призрел на дары Авеля, а на дары Каина не призрел, то Каин «сильно огорчился и поникло лице его». Смотрите, Священное Писание не случайно говорит о чувствах Каина – оно показывает нам, что грех всегда вносит с собой печаль. Увидев, что Каин исполнился зависти, Господь спросил его: «Почему ты огорчился? И отчего поникло лице твое?» Для чего Он спросил это? Ведь не для того, чтобы узнать причину огорчения – Всеведущий Бог знал ее. Но для того, чтобы призвать Каина к покаянию и радости. Он говорил ему: «Грех влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним», то есть покайся и не будь огорченным, изгони греховную печаль! Но Каин не внял призыву Господа, он оставался в печали, и вскоре один грех потянул за собой другой – страшный грех убийства. Печаль мешает человеку восстать из греха и даже ввергает его в новые грехи.

Вспомним теперь противоположный пример – царя Давида. Когда пророк Нафан обличил его в тягчайших грехах, в прелюбодеянии и убийстве, из сердца Давила излились строки всем известного покаянного псалма. И в этом псалме, исполненном сокрушения и сердечного плача, несколько раз говорится о радости. Смотрите: «Слyху моему дaси рaдость и весeлие: возрaдуются кости смиренныя»; «Воздaждь ми рaдость спасeния Твоего»; «Возрaдуется язык мой прaвде Твоeй». Он совершил страшные грехи, но не впал в горестное отчаяние. Он искренне каялся, и из покаяния воссиявала для него радость спасения, светлое упование, что Господь помилует и простит его.

Видите, как это важно! Не отчаиваться, понуждать себя к покаянию и радости. Ведь у нас есть о чем радоваться, даже когда мы согрешаем.

Святитель Феофан Затворник коротко и ясно объясняет: «Можно плакать о грехах своих, а радоваться о Господе». Как бы ни были велики наши грехи, человеколюбие Божие все равно превосходит их. Будем смотреть не столько на свои грехи, сколько на милостивого Господа – и никогда не будем поддаваться унынию, а будем трудиться, бороться за добродетель и за то, чтобы вернуть радость, которую отнял грех. Именно трудиться! Потому что радоваться – это на самом деле не просто. Всегда радоваться – значит всегда пребывать в подвиге. Когда человек согрешает, ему бывает трудно даже признать, что он согрешил. Он ищет всевозможные оправдания, говорит, что не грех произвел в нем печаль, а те или иные обстоятельства, несправедливость от других людей – поэтому печаль его как будто оправдана. И нужны усилия, нужно переступить через себя, чтобы сказать: «Я печалюсь, потому что я согрешил». А затем требуются еще усилия, чтобы просить прощения, верить и надеяться, и бороться за радость.

Старец Емилиан советует: «Ты что-то сделал и не чувствуешь торжества в душе, не ощущаешь свободы и дерзновения пред Богом? Закройся в своей келье и молись, пока не поменяешься, пока не вернешь себе мир и радость. Ровным счетом ничего тебе не может сделать Бог, если ты сам не потрудишься».

Таков секрет радости. Осознать свой грех, укорить себя, понудить себя к покаянию, к молитве. Но очень важен еще один момент, о нем говорит старец Емилиан: «Нужно еще быть внимательными к тому, чтобы осуждать себя беспристрастно, не насильно, не вызывая в себе несчастья, усталости, не делая чего-то искусственного. Не надо себе говорить: это ты виноват, злодей, негодяй. Такое отношение не принесет пользы. Мы должны осуждать себя за свои помыслы свободно и радостно. Поэтому-то, когда у нас помыслы, опасно вести с ними брань напрямую. Такая брань причиняет нам страдание, нас утомляет и в конце концов, вместо того чтобы преуспевать и не иметь помыслов, мы чувствуем себя несчастными и перестаем бороться. Вот в чем искусство брани: радостно и мирно брать на себя ответственность, при этом не давя на самих себя… Поверьте: ничто не дает монаху права печалиться, даже тому, кто находится среди величайших трудностей, и даже тому, кто живет в страшном грехе, конечно, если он прилагает усилия от него избавиться».

И мне хочется, чтобы вы запомнили одно правило: какие бы ни были у нас грехи, как бы ни действовали страсти – главное, никогда не унывать.

Меня поражает пример одного инока, о котором рассказывается в «Эвергетине». Этот инок, одержимый блудной страстью, каждый день впадал в грех, но всякий раз после этого приходил в храм и, взирая на священный образ Господа Иисуса Христа, умолял о прощении. Едва выйдя из храма, он вновь впадал в грех, вновь приходил и молился со слезами, клялся, что никогда больше не будет блудить – и снова согрешал. Страсть настолько владела его сердцем, что еще только он выходил из храма, как сразу увлекался помыслами, как бы ему удовлетворить свое нечистое желание. Это продолжалось не год, не два или три, но десять лет и более! И все же, несмотря на такие страшные падения, инок вновь и вновь приходил в храм и, упав перед иконой, каялся и молился. И чем же это закончилось? Однажды после очередного согрешения он прибежал в храм и, пав ниц, начал плакать и молиться. В этот момент в храме явился дьявол и, обращаясь к иконе Спасителя, стал кричать: «Где Твоя справедливость? Почему Ты принимаешь этого блудника, распутника, который врет Тебе каждый день?! Что же Ты не пожигаешь его, но долготерпишь и не наказываешь?!». И тогда от иконы раздался голос: «Я ни от кого не отвращаюсь, никого не изгоняю, но если и несчетное множество раз на дню пал человек, и столько же раз обратился, не отойдет опечаленным. Ты говоришь, будто Я несправедлив. Так слушай же: Я праведен для всех, ведь в чем застану, в том и сужу. И раз застал Я ныне этого брата обратившимся ко Мне и лежащим предо Мною в покаянии – то приму его и спасу его душу, потому что он не отчаялся в спасении своем». И в этот миг инок отдал душу свою Господу.

Известен и другой похожий случай. Один брат тоже постоянно впадал в грех блуда, но каждый раз после падения приносил покаяние. Однажды ему явился дьявол и стал говорить: «Да как тебе не стыдно предстоять пред Богом или вообще призывать Его имя! Да у тебя еще хватает наглости псалмы петь!». На что инок ответил: «Клянусь, что никогда не прекращу ходатайствовать против тебя пред Богом и буду бороться с тобой до самой смерти!». Тогда дьявол сказал: «А я не буду больше с тобой бороться, не то с твоим терпением ты еще и венец получишь из-за меня», – и оставил этого брата.

Поэтому, даже если страсть постоянно превозмогает нас, несмотря на все наши усилия, – даже в таком случае мы не можем отчаиваться! Нет таких грехов, нет таких страстей, которые могли бы лишить нас права с дерзновением обращаться ко Господу: «Воздаждь ми радость спасения Твоего».

Преподобный авва Исайя ободряет нас: «Печаль ради Бога – это радость. Если же кто говорит тебе: “Куда тебе бежать? Нет тебе покаяния”, – то знай, что это голос врага. Печаль по Богу не налегает на человека, не подавляет его, но говорит: “Не бойся, приди опять”».

Старец Емилиан прекрасно объясняет его слова: «Если ты видишь, что дьявол или страсть предлагают тебе вопросы, ведущие к отчаянию: “Куда тебе теперь идти? Ты в моих руках. Ты столько лет монах, а что ты сделал в своей жизни? Есть у тебя такая вера, чтобы сказать этой горе: пойди и ввергнись в море, – и она ввергнется? Да ты даже своей палке скажи: пойди, – и она не пойдет! Где же твоя вера? Ты видишь, что говорит святой: нужно иметь ту и ту добродетель, а ты вообще ничего в своей жизни не сделал, значит, напрасно твое покаяние”, – если помыслы будут так говорить тебе, то ты не слушай. Все это исходит от ненависти лукавого дьявола. Истинная печаль о грехах, радостотворная печаль по Богу не налегает на человека, не подавляет его, но говорит: “Не бойся, приди опять”. Начни с начала. Не рассматривай свои грехи, забудь о них и снова шествуй ко Христу. Не бойся помыслов, не бойся демонских воздействий в своем сердце. Просто не обращай на них внимания, стой мужественно среди бури, не двигайся, не бросайся из стороны в сторону – а только молись. Предоставь всё Богу, а тебя пусть ничего не касается. Будь радостным, потому что ты хочешь покаяться, – и совершенно ни о чем не беспокойся. Всё остальное – в руках Господа Иисуса».

Итак, мы не должны смущаться ничем. Греховные помыслы, страсти, сухость, неверие, хула – что бы ни поднималось со дна нашей души, это не должно нас пугать. Если мы непрестанно молимся, непрестанно каемся – то мы одержим победу, потому что есть Господь

И не нужно углубляться в рассматривание своих прежде соделанных грехов. Как говорит преподобный Марк Подвижник, от такого рассматривания помрачается даже самый светлый ум, омутившись сделанными грехами.

Мы иногда думаем: «Я буду радоваться, когда окончательно изгоню из своей души страсть гнева (или страсть тщеславия, или какую-либо другую мучительную страсть)». Но это одно из самых опасных заблуждений. Для того чтобы искоренить страсть, могут понадобиться многие годы, целая жизнь! И что же, всё это время нам не исполнять заповеди апостола: «Всегда радуйтесь»? Для кого же тогда он это сказал? Для бесстрастных ангелов? Нет, он повелел радоваться нам, грешным людям – таким, какие мы есть теперь!

Преподобный Исаак Сирин говорит: «Бог на пользу душе попустил, чтобы она была доступна страстям, не усмотрел же полезным поставить ее выше страстей прежде второго пакибытия».

Возможно, Господь для нашей же пользы не отнимает от нас страсть, чтобы в борьбе с ней мы приобрели терпение и смирение. Были такие подвижники, которые даже просили Господа не избавлять их от страсти, потому что чувствовали пользу от борьбы. В «Отечнике» рассказывается, как один инок сначала умолил Бога отнять от него страсть, а потом по совету старца просил вернуть ее, поскольку ему было неполезно скорое избавление от страсти.

Может быть, вы помните, Батюшка рассказывал, что отец Андрей нередко повторял такую поговорку: «Якши, оман – ложи в карман». «Якши» – это по-турецки означает «хорошо», «оман» – «плохо». То есть что бы ни случилось: подвиги или падения – всё на пользу, всё от Бога, принимай и радуйся! Он говорил, что даже и от грехов не нужно унывать, даже и во грехах мы должны радоваться! Один человек, духовное чадо отца Андрея, рассказывал, как однажды он пришел к нему со своей бедой: «Батюшка, у меня искушение, я согрешил!». А тот посмотрел на него радостно и говорит: «Вот хорошо! Якши, оман – ложи в карман!». Конечно, отец Андрей радовался не тому, что человек согрешил, а тому, что он через это смирился.

Если же у нас не будет радости, то мы вовсе никогда не достигнем бесстрастия. Как точно замечает старец Емилиан, «чтобы достичь бесстрастия и насладиться свободой от страстей, нужно прежде всего уверовать во всё это. Монах живет верой и надеждой», а вера и надежда неотделимы от радости.

Суть в том, что не нужно ждать скорого избавления от страстей, а нужно «терпеливо возделывать добродетель», как говорит один древний подвижник, «не малодушествовать при неудачах, не отчаиваться и не падать духом, но сколько бы раз не пришлось упасть, снова вставать, воодушевив себя надеждой и ожидая милости Божией».

А преподобный Исайя предлагает нам еще такое краткое поучение: «Есть страсти, есть и добродетели». То есть он предлагает каждой из нас задуматься: хорошо, у тебя есть страсти, но есть у тебя и добродетели. Есть у тебя неверие, но есть и вера. Почему же ты не берешь это во внимание? Смотри только за тем, чтобы не быть ленивой – борись с собой, кайся, молись, и пребывай в радости.

В одном из псалмов говорится: «Вечер водворится плач, и заутра радость», то есть кто плачет вечером, тот утром будет веселиться, утешаемый благодатью Святого Духа. И если мы видим человека с веселым, сияющим лицом – не нужно думать, что это человек легкомысленный. Радость, веселость нередко бывает признаком того, что человек недавно плакал о своих грехах. Самые радостные люди на свете – это люди кающиеся.

А теперь мне хочется взглянуть на еще один источник радости в нашем райском саду – самый главный источник, из которого проистекают все прочие. Радость – это Сам Христос. Нет полнее и глубже этой радости, нет ничего более достойного носить имя радости! В церковных песнопениях и молитвах говорится: «Христос веселие вечное», «Христе мой радование мое». И пророк Давид восклицает: «Помянух Бога и возвеселихся» – едва только вспомнил он Бога и почувствовал радость! В Евангелии множество раз употребляется слово «радость», и во многих случаях речь идет о радости встречи со Христом. Радовались «радостью весьма великой» волхвы, когда подошли к дому, где был Богомладенец Христос. «Взыграл младенец Иоанн радостно» во чреве Елизаветы, когда почувствовал приближение Господа. С радостью мытарь Закхей спустился с дерева к Спасителю и принял Его в доме своем. Обрадовались ученики, увидев Воскресшего Господа.

И эта радость – радость о Христе – не поверхностная, не такая, которая слегка задевает душу. Эта радость проникает глубоко в сердце, очищает и оживляет его, изменяет все устроение человека. Такая радость может не выражаться внешне, не обязательно, чтобы человек смеялся и резвился. Человек может быть внешне серьезным и сосредоточенным, но иметь сердце исполненным сокровенной радости о Христе.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит: «Источник всякой истинной радости течет в храме», имея в виду, что радость проистекает от молитвы.

Задумаемся: апостол, заповедуя нам «всегда радуйтесь», следом прибавляет: «непрестанно молитесь». Непрестанно молитесь – собственно только так и можно исполнить заповедь о постоянной радости. Молитва и радость связаны между собой неразрывно.

Верующему человеку, в особенности монаху, стыдно ходить с понурым, унылым лицом – потому что это показывает, что он оставил молитву. Мне нравится, как говорит старец Емилиан: «Отсутствие радости означает отсутствие Бога, тогда как радость – доказательство Его присутствия… И поэтому говорю вам: видите человека унывающего, хмурого, лицо которого не сияет от радости? Знайте, – он оставил Господа, Бога своего».

А у преподобного Исихия Иерусалимского есть простой и прекрасный образ: «Как дождь чем в большем количестве ниспадает на землю, тем более умягчает ее; так и святое имя Христово, без помыслов нами возглашаемое, чем чаще призываем его, тем более умягчает землю сердца нашего, преисполняя его радости и веселия».

Молитва делает нас радостными, счастливыми даже среди тяжких скорбей. Мы знаем из жизнеописания святителя Игнатия (Брянчанинова), что в его жизни было немало горьких дней, когда ему приходилось терпеть клевету, оскорбления и поношения от людей, – и в этих скорбях он прибегал к молитве. Вот как об этом рассказывается в его жизнеописании: «Взволнованный скорбию, он удалялся в спальню, спускал густые занавеси на окнах, делал из кельи темницу и запирался на неделю и на две, объявляя себя больным. В такое время никто не входил к нему, он предавался молитве и плачу, до тех пор, пока не придет благодатное посещение свыше и не осенит его неизреченною радостию. В таком настроении духа архимандрит Игнатий занимался сочинением своих поучений. После долгого затвора всегда являлись на столе поучительные его творения, и сам он выходил из своей темницы со светлым, необыкновенно радостным лицом».

И мы, когда молимся, обретаем способность радоваться в любых обстоятельствах и в каждый миг своей жизни. Может быть, кто-то из вас скажет: «И все-таки невозможно радоваться всегда! Можно радоваться от случая к случаю – но как радоваться непрестанно?».

Надеюсь, что вас окончательно убедит святитель Иоанн Златоуст: «Знаю, что исполнение этих слов для многих кажется невозможным. Как возможно, говорят, человеку непрестанно радоваться? Радоваться не трудно, скажет, быть может, кто-нибудь, но радоваться непрестанно – это мне кажется уже невозможным, потому что нас постигают со всех сторон многие неизбежные скорби. Иной потерял искреннего друга, который роднее всякого родственника, или понес ущерб в имуществе, или впал в болезнь, или претерпел другое какое-либо несчастие, или огорчен незаслуженной обидой – и не перечтешь всего, что обыкновенно огорчает нас. Как же, говорят, возможно всегда радоваться? Конечно, возможно, человек! А если бы было невозможно, то Павел не стал бы убеждать, не стал бы советовать он, обладающий духовною мудростью... Не нужно много слов, ни продолжительного разглагольствия: размыслим только об одном его изречении – и найдем путь, ведущий к истинной радости. Павел не просто сказал: “Радуйтесь всегда”, но присовокупил и причину непрерывной радости, сказав: “Радуйтесь всегда о Господе”. Радующийся о Господе ни в каком случае не может быть лишен этой радости».

Вы видите, как прекрасен наш райский сад! Он весь напоен радостью, в нем нет ни одного мрачного места, ни одного даже самого малого уголка, не орошенного радостью. И ни одна сестра в обители не имеет причин для того, чтобы не радоваться! Если мы несем трудное, суетное послушание – Господь утешает нас Своею благодатью за самоотверженность и терпение. Если мы поддались страсти и кого-то огорчили – то мы сразу просим прощения, и мир в нашей душе восстанавливается. Если огорчили нас – мы переносим это с терпением и восходим на еще одну ступень духовного преуспеяния. Если мы согрешили – то сразу каемся и через покаяние обретаем радость. Что же может случиться, чтобы мы перестали радоваться? Даже смерть не страшит нас – потому что мы знаем, что смерти нет, а есть только переход в вечную жизнь! Хочется сказать словами преподобного Серафима Саровского: «Нет нам дороги унывать, радость моя, потому что Христос всё победил!».

Апостол Иоанн говорил: «Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине».

И для меня нет большей радости, чем видеть вас бодрыми, неунывающими. И мне бы очень хотелось, чтобы наша обитель напоминала собою древний монастырь аввы Аполлоса, о котором рассказывается в «Отечнике»: «На лице иноков этой обители сияло дивное веселие и радость – божественный некий восторг, какого не увидишь у других людей на земле… Между ними никого не было скучающего и печального... Если же кто-либо иногда казался несколько омраченным скорбию, авва Аполлос немедленно спрашивал о причине печали и начинал увещевать его, говоря, что вовсе не должно быть скорби у тех, для кого спасение – в Боге, и надежда – в Царствии Небесном. Пусть предаются скорби язычники, пусть плачут иудеи, пусть рыдают нераскаянные грешники, – подвизающимся же прилична радость! Если уж радуются те, кто любит все земное, – нам ли не гореть восторгом, если мы ожидаем небесной славы и вечного блаженства. Не этому ли учит нас апостол? Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, о всем благодарите».